Le philosophe américain John Rawls était l’un des philosophes politiques les plus cruciaux du XXe siècle. Dans une série d’opérations qui a commencé avec le séminal A Idea of ​​Justice (1971), il a lutté avec les requêtes classiques de limitations de liberté, les obligations du citoyen et la justice distributive (l’équité ou autrement dans la syndication des richesses et Puissance). La réponse de Rawls, affinée et élargie au cours des 35 années qui ont suivi, a été son idée de «justice en tant qu’équité», qui a rejeté le produit utilitaire en faveur de la mise à jour dans l’accord sociable conventionnel, et a également expérimenté la dure technique de la protection égale les droits individuels et la promotion de la justice distributive. Le point de départ de l’accord social de Rawls était sa «position d’origine». Cette hypothétique création de personnes imaginées choisissant ce qui sera juste au sein de leur société juste derrière un «voile d’ignorance». Comme il le dit dans une hypothèse de justice: «  Personne en particulier ne connaît sa société dévouée, sa position de cours ou sa position, personne ne connaît son lot d’argent dans la syndication d’actifs et de capacités entièrement naturels, ses connaissances, sa durabilité et ainsi de suite. »Considérant le fait que les hommes et les femmes ne sauront pas comment ils s’en sortiront en concurrence avec leurs concitoyens, Rawls a déclaré qu’ils étaient tenus d’adopter une stratégie minimax pour éviter les plus graves et de générer un ensemble de des directives honnêtes pour chacun. Ce sont «les lignes directrices que les personnes logiques et totalement libres impliquées pour faire avancer leurs propres passions accepteraient dans une position initiale d’égalité comme définissant les principes de base à partir des termes de leur connexion.» Selon Rawls, il y a eu deux de ces lignes directrices de Justice. Le concept initial (liberté) mentionnait que «chaque personne a un droit identique au système le plus étendu de libertés de base identiques convenant à un régime de liberté similaire pour les autres.» Pour Rawls, ces libertés de base n’offraient pas seulement une liberté de dialogue, assemblée, imaginaire et conscience, mais aussi le droit de détenir des biens personnels. Ce ne sont pas les «libertés» intemporelles, comme la flexibilité du chômage, de l’exploitation ou de l’anxiété. Le 2e principe (droits appropriés) a commencé en deux parties. Pour commencer, les degrés d’inégalité interpersonnelle et monétaire doivent être tels que nous avons tous une «égalité des chances équitable» en termes de travail et de placement de force. Deuxièmement, le montant des inégalités sociales et économiques doit être le plus avantageux pour les membres les moins favorisés de la culture. Conformément à ce prochain domaine du principe de justice – appelé principe de la différence réelle – l’inégalité est juste appropriée lorsqu’elle élève le niveau total des personnes les plus sévères. L’égalitarisme de Rawls est renforcé par son insistance sur le fait que personne ne devrait anticiper de meilleurs avantages simplement parce que ceux-ci ont été introduits dans ce monde avec des dons plus élevés. Rawls a reconnu que ses deux principes de justice pouvaient fonctionner l’un contre l’autre dans la réalité, et a cherché à résoudre ce problème en rendant le principe de Liberty Basic essentiellement complet. Chaque fois qu’une société est forcée de choisir, la sécurité des libertés (le principe de la liberté) doit avoir la priorité sur la promotion des droits propres de distribution (le concept des droits appropriés). Il a admis que la priorité absolue pourrait être inversée dans des situations de faible développement économique, mais son incapacité à définir ou à spécifier ce «bas niveau» a laissé les questions de base sans réponse. Il a insisté pour que les concepts construits à partir de directives abstraites soient testés contre le bon sens. Une représentation philosophique sur les lignes directrices de leur propre hypothèse de «justice en tant qu’équité» les transformerait en une réalité théoriquement faible, les transformant en ce qu’il appelait «l’équilibre réfléchi». Le libéralisme politique (1993) a affiné les suggestions de Rawls. Son objectif principal était de faire la distinction entre le libéralisme en tant que philosophie de l’existence et le libéralisme en tant que credo exclusivement gouvernemental. Le premier type était préoccupé par les préceptes éthiques et religieux, et ceux-ci, selon Rawls, étaient certains de mettre en évidence les divisions politiques. La seconde, par distinction, traitait de pensées beaucoup moins controversées comme la réciprocité et la valeur mutuelle. Si la seconde était prioritaire, des personnes de morales et de religions différentes pour toutes les occasions pourraient se concentrer sur la «raison publique» qui les unissait, au lieu des croyances qui les divisaient. Ce que Rawls a appelé un «consensus qui se chevauchent» pourrait être créé. Bien qu’il ne s’agisse pas seulement d’une idée particulièrement initiale, cela avait une importance évidente pour l’élargissement du débat sur le multiculturalisme.